RSS

Lipcowe odkrycia: Lwy na straży świątyni w Karakiz


Nieopodal tureckiego Karakiz znaleziono dwa, rzeczywistych rozmiarów, pięciotonowe posągi lwów wykute w granicie. Lwy były ze sobą połączone. Początkowo naukowcy nie mieli pojęcia czemu i komu  mogłyby służyć te kamienne bestie.  Erol Özen natknął się na nie po raz pierwszy w 2001 roku, po zawiadomieniu o odkryciu przez mieszkańca Karakiz. W 2002 roku rozpoczął wykopaliska aby lepiej poznać stanowisko. Niestety jak to bywa na Bliskim Wschodzie miejscowi poszukiwacze skarbów, a mówiąc wprost złodzieje, rozłupali jednego z dwóch lwów sądząc zapewne, że w środku są skarby. Aby ratować i tak już rozpaczliwą sytuację obu zabytków naukowcy powrócili na stanowisko i podjęli prace konserwacyjne.

fig. 1  Posąg lwa z Karakiz  (zródło: http://www.ajaonline.org/field-report/1161)

Po dogłębnej analizie, udało się ustalić, iż posągi datowane są na  okres między 1400 a 1200 p.n.e., a więc przypadający na lata w pełni rozwiniętej kultury Imperium Hetyckiego. Między dwoma lwami istnieją pewne różnice stylistyczne. Uważa się, że są one wynikiem pracy różnych rzemieślników. Co ciekawe, właśnie narzędzia – kamienne młotki – są jedynymi znaleziskami ze stanowiska. W okolicy nie natrafiono na żadne ślady osadnictwa hetyckiego, co pozwoliło uczonym sądzić – biorąc pod uwagę rzeczywiste rozmiary posagów – iż były one przeznaczone dla tej właśnie okolicy. Jedyne jednak co znajduje się nieopodal to niezliczone źródła wody. Obecnie uczeni są zdania, że lwy były częścią sanktuarium pod gołym niebem. Tego typu sanktuaria były często związane z wodą i źródłami. Hipoteza ta wydaje się być zgodna z hetyckim systemem wierzeń, gdzie woda była dosyć ważnym jej elementem. W tekstach hetyckich mowa jest o oczyszczającej sile wody i kąpielach podczas rytuałów religijnych. Przykładem przywołanym przez archeologów jest Eflatun Pınar. Na stanowisku tym znajduje się mała świątynia poświęcona jednemu z hetyckich bogów oraz źródło. Wydaje się więc, że lwy były dopełnieniem tego świętego miejsca, swego rodzaju strażnikami źródła bądź .

Źródła:

http://news.discovery.com/history/lion-statues-turkey-120725.html

The Hittite Stone and Sculpture Quarry at Karakız Kasabası and Hapis Boğazı in the District of Sorgun, Yozgat, Central Anatolia

 
Dodaj komentarz

Opublikował/a w dniu 22/10/2012 w Anatolia

 

Tagi: , , , ,

Rzymska mozaika odkryta w Turcji


Pierwsze sygnały, że w pobliżu antycznego miasta Antiochia ad Cragum, położonego w południowej Turcji (koło Alany’i), znajduje się stanowisko archeologiczne, zanotował profesor Nick Rauh z Purdue University podczas survey’u po świeżo zaoranych polach – na powierzchni pojawiły się kostki pochodzące z mozaiki. Było to w roku 2002, wtedy też odsłonięto mały fragment starożytnej podłogi.

Archeolodzy z Uniwersytetu w Nebrasce pod kierownictwem Michaela Hoffa, ponownie weszli na stanowisko w zeszłym roku, dokonując niesamowitego odkrycia – odsłonięto 7 metrowej długości marmurowy basen (będący fragmentem kompleksu łaźni) z okalającą go mozaiką, której powierzchnia wynosi 149 m2. Na dzień dzisiejszy szacuje się, iż jest to dopiero ok 40% całości podłogi. Eksplorowana część kompleksu łaźni znajdowała się pod „gołym niebem”, wokół zbiornika wodnego ustawiony był portyk wsparty na kolumnach, dający cień jego użytkownikom.

Mozaika zachowana jest w idealnym stanie. Dekorację stanowi seria kwadratowych paneli, wypełnionych motywami geometrycznymi: gwiazdy, przeplatające się pętle, „szachownica”. Cały zespół datowany jest na III\IV w n.e. (choć samo miasto Antiochia ad Cragum ufundowano w I w n.e.)  i jest największym tego typu znaleziskiem na terenie Turcji.

Michael Hoff wraz ze swoją ekipą eksplorował już świątynię rzymską oraz aleję kolumnową z przylegającymi sklepami, umiejscowionymi na tym samym stanowisku.
Archeolodzy oraz wolontariusze mają powrócić w czerwcu 2013 aby dokończyć odsłanianie mozaiki oraz przygotować ją do udostępnienia zwiedzającym.

źródło:

http://news.discovery.com/history/roman-mosaic-field-120918.html

Ten pokaz slajdów wymaga włączonego JavaScript.

 
Dodaj komentarz

Opublikował/a w dniu 14/10/2012 w Anatolia

 

Tagi: ,

Skarb złotych monet z czasów Fatymidów


Wykopaliska prowadzone przez Uniwersytet w Tal Awiwie na terenie Arsuf (starożytna Apollonia) doprowadziły do odkrycia skarbu ponad 100 sztuk złotych monet – dinarów. Depozyt został zakopany prawdopodobnie przez rycerzy z Zakonu Szpitalników w XIII wieku.

Od roku 1101 do 1265 miasto znajdowało się pod kontrolą krzyżowców, wyparci zostali przez mamelucką armię podczas walk o utrzymanie Królestwa Jerozolimskiego. Miasto nie zostało zasiedlone przez zwycięzców.

Monety, zakopane w naczyniu, odkryte w rzymskiej twierdzy pochodzą z wcześniejszych czasów dynastii fatymidzkiej, wybite zostały na terenach Afryki Północnej (w Trypolisie i Aleksandrii), już wtedy były przedmiotem wartościowym i zabytkowym – były starsze o 200-300 lat.

Miasto będąc pod kontrolą chrześcijańskich rycerzy zostało przebudowane i zyskało kilka nowych inwestycji: zamek, budynki użyteczności publicznej, nowe fortyfikacje. Apollonia-Arsuf znajduje się na wybrzeżu we współczesnym mieście Herzliya, ok 15 km na północ od Tel-Awiwu.

Pierwsze prace archeologiczne prowadzone były tu w latach 50-tych zeszłego wieku przez I. Ben-Dor (odkryto pozostałości pras oliwnych, które leżały w „przemysłowej” części bizantyńskiego miasta, na północ od zabudowań średniowiecznych). Prace kontynuował P. Kahane który odkrył grupę późno rzymskich grobowców, wczesnobizantyńskie ośrodki produkcji oliwy oraz piece szklarskie pochodzące z przełomu epok bizantyńskiej i islamskiej. Kolejne kampanie w roku 1962 i 76 przyniosły odkrycie bizantyńskiego kościoła (na południowy wschód od zabytków średniowiecznych) w którym znajdowała się polichromowana mozaika, seria baz oraz kolumn.

Od roku 1977 szeroki program wykopalisk archeologicznych i prac konserwatorskich realizowany był przez badacza I. Roll, w roku 1982 do badań włączył się Uniwersytet z Tel Awiwu, później także zagraniczne ośrodki badawcze ze Stanów Zjednoczonych. Ślady osadnictwa w badanym rejonie sięgają do czasów chalkolitu, ale dopiero za czasów achemenidzkiej hegemonii zawiązał się tu ośrodek miejski (znajdujący się w rejonie wpływów Sydonu), w którym nie mogło zabraknąć obecności Fenicjan (co ujawnia się chociażby w nazwie miasta – Resheph) . Z tego okresu pochodzą głównie drobne znaleziska jak ceramika użytkowa, ceramika importowana, fragmenty figurek z przedstawieniami mężczyzn i kobiet oraz duża ilość monet wybijanych w Sydonie. W czasach hellenistycznych nazwę zmieniono na Apollonia (fenicki bóg Reszef identyfikowany był z Apollinem), tkanka miejska prawie nie uległa zmianie – notowane są minimalne ślady w zabudowie z tego okresu.

W czasach Hasmoneuszy Apollonię opuszczono, ale już Józef Flawiusz wymienia ją jako jedno z miast znajdujące się pod kontrolą żydowską. Z okresu rzymskiego pochodzi willa (wzniesiona na kamiennym płaskowyżu) Z okresu bizantyńskiego pochodzi wspomniany wcześniej kościół a także seria cystern, pras winnych i oliwnych, piece szklarskie. Czasy islamskie łączą się z pozostałościami architektonicznymi na wzniesieniu górującym nad okolicą. Miasto zostało otoczone murem warownym, pojawiła się wewnątrz miasta ulica przeznaczona dla handlu. W czasach Krzyżowców wzniesiona wspomnianą wcześniej budowlę zamkową ( o charakterze obronnym). Wewnątrz zabudowań odkryto dużą ilość ceramiki, monet oraz innych przedmiotów codziennego użytku. W ostatnich latach u wybrzeży Apollonii-Arsuf przeprowadzono badania podwodne.

Ten pokaz slajdów wymaga włączonego JavaScript.

Po bardziej szczegółowe informacje oraz referencje bibliograficzne odsyłam do strony: (która stanowiła bazę dla powyższego , skróconego opracowania)

http://www.tau.ac.il/humanities/archaeology/projects/proj_apollonia.html

http://www.dailymail.co.uk/sciencetech/article-2171883/Treasure-Crusaders-stand-Pot-gold-worth-300-000-fortress-buried-doomed-Christian-knights.html

http://www.stg.brown.edu/projects/apollonia/

 
3 Komentarze

Opublikował/a w dniu 05/10/2012 w Bliski Wschód, Lewant

 

Tagi: , , , , , , , , , , , , , , ,

W cieniu góry Ararat – sprawozdanie z objazdu naukowego


 Część I – Architektura wczesnochrześcijańskiej i średniowiecznej Armenii

Z nieznacznym opóźnieniem spowodowanym różnymi dodatkowymi obowiązkami, na łamach Archeologii Wschodu prezentujemy sprawozdanie z objazdu naukowego do Armenii i Gruzji, zorganizowanego przez Studenckie Koło Naukowe Archeologii Bliskiego i Środkowego Wschodu „Szarkun”.

Armenia jest najstarszym chrześcijańskim państwem świata. W 301 roku pod wpływem działalności świętego Grzegorza Oświeciciela, król Tyrydades III ustanowił chrześcijaństwo religią państwową. Proces kształtowania się wczesnochrześcijańskiej architektury Armenii był rezultatem połączenia wpływów bizantyjskich i irańskich oraz typowo lokalnych rozwiązań konstrukcyjnych i budowlanych. Przez wieki ormiańska architektura sakralna rozwijała się niezależnie na peryferiach świata śródziemnomorskiego. W konsekwencji stosunkowo szybko można mówić o powstaniu odrębnej i oryginalnej formy charakteryzującej kościoły Armenii. Ponadto za niezwykły fenomen należy uznać świetny stan zachowania większości wczesnochrześcijańskich budowli, który ciężko porównać z jakimkolwiek innym regionem późnoantycznego Wschodu. Mimo niezwykłej wartości naukowej cechującej wczesnochrześcijańska i średniowieczną architekturę Armenii, cały czas fachowa literatura dotycząca tego regionu jest w Polsce bardzo trudno dostępna. Stało się to dla nas źródłem motywacji do zorganizowania objazdu naukowego, którego głównym celem było sporządzenie dokumentacji opisowej i fotograficznej najważniejszych kościołów na terenie Armenii. W opisie kościołów interesował nas przede wszystkim proces zmian w ich formie architektonicznej, a także relacje urbanistyczne jakie łączyły je z sąsiadującymi budynkami. Uwagę zwróciliśmy również na dekoracje oraz sposób funkcjonowania przestrzeni liturgicznej. Dodatkowo skupiliśmy się na zadokumentowaniu wszystkich inskrypcji znajdujących się obrębie chrześcijańskich założeń sakralnych. Interesowało nas przede wszystkim wstępne rozpoznanie ich charakteru i funkcji.  

Gruzja i Armenia – miejsca, które zobaczyliśmy

Podczas niecałych trzech tygodni spędzonych w Armenii i Gruzji zwiedziliśmy kilkadziesiąt kościołów. Dotarliśmy do wielu trudno dostępnych miejsc, w których od dawna nie było żadnych turystów. Głównym priorytetem objazdu było zobaczenie możliwie jak największej liczby kościołów wczesnochrześcijańskich i średniowiecznych. Mimo to udało nam się również zwiedzić cmentarzyska z epoki brązu położone przy południowym brzegu jeziora Sevan i najważniejsze stanowiska archeologiczne związane z funkcjonowaniem państwa Urartu. Poniżej przedstawiamy krótką charakterystykę najważniejszych miejsc jakie udało nam się odwiedzić w Armenii.

       Stanowisko w Dvin dostarcza niezwykle cennych informacji na temat funkcjonowania ośrodków miejskich w późnoantycznej i średniowiecznej Armenii. Dzięki przeprowadzonym wykopaliskom archeologicznym poznana została zarówno architektura publiczna, sakralna i rezydencjonalna dawnej stolicy Armenii. Więcej na temat samego miasta można przeczytać we wcześniejszym artykule zamieszczonym na naszej stronie pt. „Dvin – stolica późnoantycznej i średniowiecznej Armenii”.

Ruiny katedry w Dvin

          Ruiny katedry w Dvin pozwalają na wyodrębnienie trzech faz chronologicznych funkcjonowania budowli. Oglądając pozostałości po wczesnochrześcijańskim kościele wyraźnie widać zmiany w formie architektonicznej budowli. Według rosyjskich archeologów kościół zbudowano na miejscu wcześniejszej pogańskiej świątyni. Na początku IV wieku w jej miejscu powstała trzynawowa, skierowana na wschód bazylika. W V wieku kościół został przebudowany po zniszczeniach spowodowanych podczas wojny z Persja. Od północy, południa i zachodu bazylika została otoczona portykami, a po obu stronach apsydy dobudowano pomieszczenia pomocnicze. Dalszym przekształceniom kościół został poddany w VII wieku. Jego plan uległ centralizacji. Bazylika została skrócona, a w jej centralnej części zainstalowano kopułę wspartą na czterech filarach. W bezpośrednim sąsiedztwie katedry znajdują się również ruiny pałacu katolikosa, zabudowań magazynowych oraz drugiej bardzo słabo zachowanej bazyliki wczesnochrześcijańskiej. Obecnie cała cytadela znajdująca się na wschód od katedry pokryta jest hałdami po radzieckich wykopaliskach, które niemal całkowicie zakryły pozostałości po przestrzeni rezydencjonalnej miasta.

        Katedra w Eczmiadzynie do dzisiaj pozostaje siedzibą katolikosa i głównym ośrodkiem kościoła ormiańskiego. Kościół został wzniesiony przez króla Tyrydatesa III, na początku IV wieku bezpośrednio po chrzcie Armenii. Legenda opisuje jak król, niesiony modlitwą Grzegorza Oświeciciela, sam przenosił kamienie do budowy kościoła. W momencie gdy nakazał świętemu zaprzestanie modlitwy upadł pod ich ciężarem. Plan architektoniczny pierwszej fazy kościoła nie jest możliwy do odtworzenia, ponieważ z jego fundacji przetrwało do dzisiaj jedynie kilka bloków kamiennych. W V wieku wczesnochrześcijańska bazylika została przekształcona do formy kościoła centralnego.  Konstrukcja podtrzymująca obecną kopułę katedry pochodzi z VII wieku. Ostateczna forma architektoniczna budowli jest rezultatem głównie XVII i XVIII wiecznych transformacji.

Katedra w Eczmiadzynie

           Na obszarze Eczmiadzynu zlokalizowane są również dwa kościoły związane z kultem męczennic Ripsime i Gajane. Obie zginęły w okresie prześladowań chrześcijan w III wieku. Już w IV wieku w miejscach ich śmierci wzniesiono kaplice pełniące rolę martyrionów. Lokalizacja wczesnych miejsc kultu męczennic nie jest znana. Wiadomo jednak, że były one bezpośrednio powiązane z monumentalnymi kościołami powstałymi w VII wieku.

Kościół świętej Ripsime w Eczmiadzynie

Całkowicie zachowany kościół świętej Ripsime powstał w 618 roku. Budowle można śmiało uznać za arcydzieło architektury ormiańskiej. Kościół oparty jest na planie krzyża wpisanego w prostokąt. Wszystkie ramiona krzyża zostały zamknięte półokrągłymi eksedrami. Nad centralną częścią kościoła wznosi się monumentalna kopuła wsparta na tamburze, podtrzymywanym przez trompy. Pomiędzy eksedrami ulokowane są nisze o przekroju ¾ koła, które dodatkowo zapewniają dostęp do kwadratowych pomieszczeń pomocniczych umiejscowionych we wszystkich narożnikach kościoła. Krypta położona pod apsydą może być powiązana z IV wiecznym martyrionem poświęconym świętej męczennicy.

Kościół świętej Gajane w Eczmiadzynie

Kościół świętej Gajane powstał w 630 roku. Jego forma architektoniczne wpisuje się w typowy dla VII wiecznej architektury Armenii schemat oparty na planie krzyża greckiego wpisanego w kwadrat. Kopuła wsparta na pendentywach znajdowała się w miejscu przecięcia ramion krzyża. W XVII wieku po zachodniej stronie kościoła dobudowano monumentalny atrium. 

Ruiny katedry w Zvartnoc

           Katedra w Zvartnoc powstała w miejscu legendarnego spotkania Grzegorza Oświeciciela i króla Tyrydatesa III. Plan kościoła opiera się na terakonchosie wpisanym w koło. Główny trzon budowli jest otoczony przez okrągłe obejście, do którego wiodły trzy monumentalne wejścia. Oparta na czterech poligonalnych filarach kopuła wznosiła się prawdopodobnie na wysokość 28 metrów. Plan katedry nawiązuje swoją formą do słynnych centralnych kościołów  znanych z rejonu Syro-Palestyny. O bizantyjskim charakterze budowli świadczą również, wyznaczające granice tetrakonchosu, połączone łukami kolumny o jońskich kapitelach oraz monogramy i bogate zdobienia plecionkowe i floralne znajdujące się na kapitelach. Budowa katedry w 642 roku była prawdopodobnie wyrazem probizantyjskiej polityki prowadzonej przez Nersesa III. Monumentalna konstrukcja powstała na dodatkowym podium, w bezpośrednim sąsiedztwie kompleksu pałacowego.

Plan kompleksu w Zvartnoc (C. Maranci, 2001)

            W IV wieku pogańskie świątynie były w Armenii masowo niszczone. W ich miejscu budowano kościoły, często wykorzystując zachowane struktury architektoniczne. Działanie to było elementem propagandy królewskiej, która miała na celu ukazania tryumfu chrześcijaństwa nad religiami pogańskimi. Ponadto kontynuacja funkcjonowania miejsc kultu wiązała się z czynnikami praktycznymi oraz silnie zakorzenioną tradycją miejscową. Świątynie były przeważnie lokowane w eksponowanych, dobrze widocznych miejscach.

Świątynia w Garni

            Świątynia w Garni nie została zburzona tylko dzięki temu, że w IV wieku król Chosroes II adaptował ją do roli pałacu letniego. Peripteralna świątynia powstała w drugiej połowie I wieku przypuszczalnie za panowania króla Tyrydatesa I. Ormiański władca prawdopodobnie uzyskał środki do budowy świątyni od Nerona podczas swojego pobytu w Rzymie. W jej bezpośrednim sąsiedztwie w 659 roku powstał, nietypowy kościół na planie krzyża wpisanego w okrąg. Był on prawdopodobnie powiązany z funkcją kommemoratywną, na co wskazują nagrobki zlokalizowane w kaplicy pomocniczej przylegającej do kościoła.  Główna, skierowana na wschód apsyda kościoła jest flankowana przez dwie niewielkie kaplice o funkcjach liturgicznych.

Plan bazyliki z IV wieku w Garni (M. Hasratian, 2010)

        W Garni znajdują się pozostałości jeszcze jednego kościoła wczesnochrześcijańskiego. Niewielka jednonawowa bazylika pochodząca z IV wieku, zachowała się częściowo do poziomu 3 metrów. Ruiny kościoła obrazują typową dla późnoantycznej Armenii technologię budowania murów. Konstrukcja opiera się na wewnętrznej warstwie składającej się z przemieszanego gruzu, tynku i zaprawy ograniczonej z dwóch stron rzędem regularnych i dobrze obrobionych bloków kamiennych. Tego typu rozwiązanie wiązało się z mniejszymi kosztami i dodatkowo poprawiało „elastyczność” budowli zwiększając jego odporność na wstrząsy sejsmiczne. Wzdłuż południowej ściany kościoła rozciągał się portyk wsparty na czterech kolumnach. Prezbiterium bazyliki znajdujące się na podwyższeniu było połączone z niewielką kaplicą pomocniczą, która prawdopodobnie pełniła funkcje liturgiczne.

Ruiny bazyliki z IV wieku w Garni

Trzy kilometry na wschód od Garni w górach należących do parku krajobrazowego Khosrov  umiejscowione są ruiny dwóch sąsiadujących ze sobą klasztorów Havuts Tar i Amenaprkich. Do zabudowań monastycznych wiedzie górska ścieżka prowadząca od znajdującego się w dolinie rzeki Azat miasteczka. Bezpośrednio przy niej w kilku miejscach ustawione są chaczkary, pełniące rolę znaków wyznaczających drogę do klasztoru. W Havuts Tar poza kościołem znajdującym się w centrum założenia zachowały się fortyfikacje, cele mnichów oraz budynek pełniący prawdopodobnie funkcje refektarzu. Zabudowania klasztoru powstały między XII, a XIV wiekiem, a potem kilkakrotnie zostały zniszczone podczas trzęsień ziemi. Na szczególną uwagę zasługują bogate zdobienia płaskorzeźbione, które można podziwiać w obrębie całego założenia. Kompleks powstał obok wcześniejszego pochodzącego z X wieku kościoła Amenaprkich.  Budynek został zbudowany z pomarańczowych i czarnych bloków tufu wulkanicznego układających się w szachownicę. W obrębie kościoła umiejscowionych jest kilkanaście nagrobków, podkreślających jego kommemoratywną funkcję.  

Chaczkar i cenotaf na drodze do Havuts Tar i Amenaprkich

          W cieniu góry Ararat, na terenie nieistniejącego obecnie starożytnego miasta Artaszat powstał klasztor w Khor Virap. Nazwa ta w dosłownym tłumaczeniu oznacza „wielka jamę”. Ufortyfikowany kompleks monastyczny, wzmocniony jest dodatkowo obecnością sześciu wież obronnych. W jego centrum, na miejscu wcześniej zajmowanym przez świątynie bogini Anahit, w VI wieku powstał kościół. W 1666 roku został on zastąpiony przez funkcjonujący do dzisiaj kościół dedykowany Maryi Theotokos. W południowo- zachodniej części kompleksu znajduje się niewielka kaplica poświęcona świętemu Grzegorzowi Oświecicielowi. Kaplica powstała na miejscu, wcześniejszej, wybudowanej z inicjatywy katolikosa Nersesa III konstrukcji znajdującej się nad podziemną kryptą przeznaczoną na relikwie świętego.

Klasztor w Khor Virap

Według tradycji klasztor w Geghard został zbudowany w IV wieku z inicjatywy Grzegorza Oświeciciela i początkowo nosił nazwę Ayrivank. Miejsce powstania monastyru funkcjonowało jako ośrodek kultu już od epoki brązu. W grocie, z któj wypływa niewielki strumyk, zlokalizowana była pogańska kaplica, która później została adaptowana do roli kościoła chrześcijańskiego. Wczesnochrześcijański klasztor został zniszczony przez Arabów w IX wieku. Do dzisiaj nie przetrwały żadne ślady pochodzące z IV wieku, a o wczesnej historii klasztoru wiemy tylko dzięki źródłom pisanym. Ze względu na obecność relikwii świętego Andrzeja i świętego Jana oraz fragmentu Włóczni Przeznaczenia klasztor na przestrzeni XIII wieku klasztor stał się dobrze prosperującym ośrodkiem pielgrzymkowym. Trzy kościoły były połączone za pomocą Gavitu – monumentalnej kwadratowej sali wspartej na czterech filarach. Od XII wieku Gavit stał się charakterystycznym elementem dla ormiańskiej architektury. Pomieszczenie pełniło rolę narteksu, a jednocześnie miejsca spotkań, nauki i przyjmowania pielgrzymów przybywających do klasztoru. W Geghard Gavit dodatkowo łączy trzy powstałe na przestrzeni XIII wieku kościoły w jeden monumentalny kompleks. Kościoły Avavan i Proshian zostały całkowicie wykute w miękkim tufie wulkanicznym.  Znajdujące się w nich dekoracje reliefowe można uznać za jedne najwspanialszych arcydzieł ormiańskiej sztuki średniowiecznej.

Narteks kościoła Proshian w Geghard

          Klasztor w Hovhannavank jest jednym z największych założeń sakralnych na terenie Armenii. Usytuowany jest bezpośrednio przy krawędzi kanionu rzeki Kasagh.  Monumentalny kompleks składa się  dwóch kościołów i jednej kaplicy kommemoratywnej połączonych za pomocą Gavitu. Niewielka, znajdująca się po północnej stronie zespołu bazylika pochodzi z V wieku. Kościół został przebudowany w VI wieku i później wielokrotnie restaurowany. Budowla charakteryzuje się nietypowym, łukowym sklepieniem opartym na pilastrach.

Kompleks sakralny w Hovhannavank

              Nad XIII wiecznym Gavitem wznosi się okrągła, wsparta na dwunastu kolumnach rotunda o średnicy 6,5 metra. Jest to największa tego typu konstrukcja na terenie Armenii. Przylegający do V wiecznej bazyliki kościół Karapet charakteryzuje się niezwykle imponującą formą architektoniczną i wyrafinowanymi dekoracjami. Na tympanonie portalu kościoła znajduje się niezwykły relief przedstawiając zasiadającego na tronie Chrystusa.  Po jego prawej stronie znajdują się mądre kobiety, na które patrzy z pokorą i błogosławi, natomiast po lewej stronie stoją nieroztropne niewiasty, które napomina. Przedstawienie jest nawiązaniem do biblijnej przypowieści znanej z Ewangelii świętego Mateusza.

Portal kościoła Karapet w Hovhannavank

          Bezpośrednio przy brzegu jeziora Sevan znajduje się klasztor Hayravank. Założenie składa się z niewielkiego kościoła z IX wieku o planie tetrakonchosu, do którego w XII wieku dobudowano Gavit. Nad kościołem wznosi się oparta na pendentywach kopuła. W bezpośrednim sąsiedztwie kompleksu umiejscowionych jest kilka XII wiecznych charczkarów i płyt kamiennych. Na wzgórzu, na którym powstał kościół odnaleziono ślady osadnictwa  pochodzące z epoki brązu.

Kościół Hayravank

          W niewielkiej, położonej w połowie drogi pomiędzy Erywaniem, a jeziorem Sevan, wiosce Bdjni odnaleźć można dwa wczesnochrześcijańskie kościoły. Jeden jest niewielką, VII wieczną kapliczką o planie krzyża, położoną na wzniesieniu po środku współczesnego cmentarza. Drugi jest przykładem typowego dla Armenii kościoła o planie centralnym, z głębokimi, trójkątnymi, zewnętrznymi niszami. W jego wnętrzu mieliśmy okazje zobaczyć niezwykły, pochodzący z końca XVI wieku, egzemplarz Pisma Świętego wykonanego w Wenecji. Obiekt można uznać za zabytek rangi muzealnej, który powinien zostać poddany gruntownej i natychmiastowej konserwacji. Każdy zwiedzający kościół może oglądać i przewracać wszystkie strony księgi.

Pismo Święte pochodzące z końca XVI wieku

        Klasztor Noravank położony jest w malowniczej dolinie rzeki Amaghu. kompleks otoczony jest fortyfikacjami pochodzącymi z XVII i XVIII wieku. Okres największej prosperity klasztoru przypada na XIII i XIV wiek, wtedy to zbudowane zostały kościoły dedykowane Astnavatsin (ormiańska nazwa Marii Theotokos) oraz świętemu Karapetowi (ormiańska nazwa odnosząca się do Jana Chrzciciela). Do kościoła Karapet od południa przylegają ruiny V wiecznej bazyliki. Szczególnie imponująco przedstawia się forma architektoniczna kościoła Astnavatzin. Budowla składa się dwóch kondygnacji. Na pierwszej znajduje się mauzoleum poświęcone rodzinie księcia Burtela Orbeliana. Natomiast na drugim umiejscowiony jest sam kościół, nad którym wznosi się kopuła wsparta na rotundzie o 12 kolumnach. Budowla charakteryzuje się niezwykle bogatymi dekoracjami rzeźbiarskimi autorstwa słynnego ormiańskiego architekta i artysty Momika.

Kościół Karapet i ruiny wczesnochrześcijańskiej bazyliki

    Wysoko w górach, kilkanaście kilometrów od najbliższej osady umiejscowiony jest klasztor Spitakavor. Kościół dedykowany Astvatsatsin charakteryzuje się niezwykle malowniczą lokalizacją. Pochodząca z początku XIV wieku budowla powstała na miejscu wcześniej zajmowanym przez V wieczną bazylikę. Fasady kościoła dekorowane są niezwykłymi, płaskorzeźbionymi krzyżami. W rogach jednego z nich znajdują się pięcioramienne gwiazdy. Na szczególna uwagę zasługuje również wyobrażenie Chrystusa Pantokratora w otoczeniu symboli ewangelistów na sklepieniu kościoła.

Spitakavor

            Wybudowany w X wieku klasztor w Gndevank, otoczony jest monumentalnymi fortyfikacjami. W budynku mieszkalnym przylegającym do murów kompleksu znajdowały się cele mnichów, a także trzy poziomowa piwnica, w której zlokalizowane są pomieszczenia magazynowe oraz cały czas nieprzebadane krypty. Miejscowa legenda mówi o istnieniu tunelu łączącego klasztor z znajdującym się w dolinie potokiem. Forma architektoniczna kościoła opiera się na planie krzyża. Nad przecięciem jego ramion wznosi się kopuła wsparta na pendentywach. Obecność zewnętrznych, trójkątnych nisz w głównych ścianach nośnych budynku, poza oczywistą funkcją estetyczną, miała uodpornić konstrukcje na ewentualne wstrząsy sejsmiczne.  

Kościół w klasztorze Gndevank

Kościół w klasztorze Gndevank

           Na podstawie dokumentacji fotograficznej i opisowej jaką sporządziliśmy w czasie objazdu mamy zamiar stworzyć katalog najważniejszych kościołów i inskrypcji wczesnochrześcijańskich i średniowiecznych Armenii, który będzie dostępny dla studentów Uniwersytetu Warszawskiego. Na końcu chciałbym podziękować wszystkim uczestnikom objazdu za zaangażowanie i prace włożoną w jego realizację oraz wszystkim osobom, które pomogły nam na miejscu. Bez ich życzliwości i pomocy z pewnością nie bylibyśmy w stanie zobaczyć tak wiele.

Uczestnicy objazdu, od lewej strony: Rafał Bieńkowski, Małgorzata Skwarek, Agata Keller, Piotr Makowski, Jacek Hamburg i Aleksandra Pawlikowska

 

            Wszystkie zdjęcia wykorzystane w artykule zawdzięczamy talentowi i aparatowi Aleksandry Pawlikowskiej.

 

Wybrana bibliografia:

 

M. Hasratian, 2010, Early Christian Architecture of Armenia, Moscow

 

O. Khalpakhchian, 1980, Architectural ensembles of Armenia 8 c. B.C.-19c. A.D., Moscow

 

C. Maranci, 2001, “Byzantium through Armenian Eyes: Cultural Appropriation and the Church of Zuart’noc’”, [w:] Gesta, tom 40., No. 2,: 105-124

 

D. Próchniak, 2001, „Artaštat i Dvin. Dwie stolice starożytnej i wczesnochrześcijańskiej Armenii”, [w:] „Sympozja Kazimierskie Poświęcone Kulturze Świata Późnego Antyku i Wczesnego Chrześcijaństwa”, tom 2., Lublin: 121-148

 

D. Próchniak, 2004, „Martyria w Armenii wczesnochrześcijańskiej”, [w:] „Sympozja Kazimierskie Poświęcone Kulturze Świata Późnego Antyku i Wczesnego Chrześcijaństwa”, tom 4., Lublin: 223-250

 
 

Tagi: , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , ,

Pot i Łzy: Dzień w Dawid Garedża


W ramach Koła Naukowego sześciorgu studentów Uniwersytetu Warszawskiego udało się w kwietniu tego roku zorganizować objazd naukowy po Gruzji i Armenii połączony z projektem badawczym na temat ormiańskich kościołów wczesnochrześcijańskich. Miałam przyjemność w nim uczestniczyć.

zdjęcie grupowe, punkt do pomiarów geodezyjnych

W Gruzji spędziliśmy tydzień, zwiedzając kościoły, muzea i stanowiska archeologiczne.  Szczególne podziękowania z naszej strony za ogromną pomoc i poświęcony czas należą się państwu Ewie Tsereteli-Nowickiej i Iveriemu Tsereteli, których niezrównana gruzińska gościnność i serdeczność oraz imponująca znajomość miasta i kraju uczyniły pobyt w Tbilisi naprawdę udanym. Dziękujemy!!!

Mnisie cele, Lavra

Do największych przeżyć, jakich dostarczył mi ten wyjazd, zaliczam popołudnie spędzone w kompleksie klasztornym Dawid Garedża i dzień, gdy pojechaliśmy do Upliscyche.

Dawid Garedża to zespół pomieszczeń i konstrukcji, po części murowanych, ale w większości kutych w skale, które składają się na dziesiątki kościołów oraz kaplic, setki mnisich cel i magazynów, kilka refektarzy i klatek schodowych. Oddalony o ok. 80 km na południowy-wschód od stolicy Gruzji, w przybliżeniu półtorej godziny drogi, leży w regionie Kachetii. Część kompleksu znajduje się dziś na terytorium Azerbejdżanu, stanowiąc przedmiot sporu między oboma państwami.

Wejscie glowne na teren Lavry

Nazwa całości pochodzi od założyciela najstarszego monastyru w tym miejscu, przybyłego na Kaukaz w VI wieku mnicha Dawida z Garedży, który według hagiografii prawosławnej należy do współczesnych patronów kraju. Był jednym z tzw. Trzynastu Ojców Syryjskich, legendarnej grupy mnichów, których przybycie znad Mezopotamii na te tereny miało zapoczątkowac ruch monastyczny we wczesnochrześcijańskiej Iberii Kaukaskiej. Opis ich pojawienia się na obszarach współczesnej Gruzji zachował się w tekstach o w żywotach świętych. Chociaż z historycznego punktu widzenia nie kwestionuje się znaczenia, jakie dla rozwoju chrześcijaństwa w regionach miało misjonarstwo z Syrii i Egiptu, to jednak liczba przybyłych jest nieznana, a całego zjawiska nie można zawęzić do jednego wydarzenia. Liczba trzynaście wydaje się raczej symboliczna.

Jego uczniowie powiększyli kompleks o kolejne dwa klasztory. Monastyr mimo odległości od stolicy i surowych warunków naturalnych, w otoczeniu skalistych gór i półpustynnych płaskowyżów, rozwijał się doskonale. Miejsce upodobali sobie członkowie gruzińskiej monarchii i arystokracji. Święciło tryumfy jako centrum religijne, kulturowe i artystyczne. Kwitły sztuki malarstwa ściennego i manuskryptu. Jeszcze dziś, choć bardzo zniszczone, szczególną uwagę swoją urodą zwracają malowidła na ścianach wykutych w skale wnętrz kościołów. Złoty wiek kompleksu trwał przez dwa stulecia, od początku XI, aż do najazdów mongolskich w XIII w. Odbudowany przez gruzińską monarchię, padł ofiarą kolejnego ataku – tym razem ze strony Persów, w 1615 roku. Wielu mnichów zabito, a rękopisy spalono. Przez pewien czas sowieckiej okupacji, w klasztorach tych przebywały wojska radzieckie, co przyczyniło się do znacznego pogorszenia stanu zachowania obiektu. Dziś w całym zespole  żyje zaledwie garstka mnichów. Z ich powodu część kompleksu jest zamknięta zarówno dla zwiedzających, jak i dla pielgrzymów.

Mnisi, a w tle Kachetia

Największe wrażenie poza zapierającymi dech w piersiach widokami (i wysokościami nad poziomem morza, przez które czasem naprawdę brakło tchu) wywarło na mnie Udabno, monastyr, na który składa się ciąg ponad pięćdziesięciu wydrążonych w zboczu skalistej góry, przypominających jaskinie, pomieszczeń. Wśród nich: kościoły, kaplice, mnisie cele i refektarz.

Wejścia często nie przetrwały próby czasu, zarwały się i cele od dawna nie dają już schronienia mnichom. Jednak ściany kościołów, kaplic i refektarza nadal pokrywają średniowieczne malowidła, datowane na stulecia od przełomu IX/X po XIII. Ich stan zachowania nie należy do wymarzonych… Widoczne są przemalowania i liczne ubytki, część konstrukcji się zawaliła. Malowidła przedstawiają m.in. św. Nino – IV-wieczną gruzińską ewangelistkę, św. Dawida z Garedży oraz ostatnią wieczerzę i inne sceny z życia Jezusa.

Krzyż namalowany na sklepieniu kościoła w UdabnoApsyda kościoła, Udabno

Najstarszy monastyr, Lavra, zachwyca kutymi w skale klatkami schodowymi, kameralnymi, „klimatycznymi” celami, kaplicami, przestronnością wewnętrznego dziedzińca, kontrastującą z zawiłymi przejściami i wąskimi korytarzami. Słynie również ze źródła wody pitnej, uświęconego nazwą „Łzy Dawida”. Według tradycji z niego czerpał wody założyciel monastyru i jego uczniowie.

Kościół z wieżą dzwonną nad wejściem, Lavra

Wszystkie zdjęcia z Dawid Garedża – autorstwa Aleksandry Pawlikowskiej.

więcej informacji:

Kompleks w Gawid Garedżi oczekuje na wpisanie na Listę światowego Dziedzictwa UNESCO:

http://whc.unesco.org/en/tentativelists/5224/

Projekt badawczy na temat malowideł w Udabno:

http://www.byzantium.ac.uk/frameset_fieldwork.htm?fieldwork/reports/eastmond_2001

Anglojęzyczna relacja z Davit Gareja:

http://www.dreamingtrack.com/travel-articles-tips/article-david-gareja-and-udabno-monasteries-georgia

 
 

Tagi: , , , , , , , ,

Czy Sabasios to izraelski Sabaoth?


Archeologia Wschodu pragnie przedstawić dzisiaj naszym Czytelnikom kolejny tekst Pauliny Szulist, studentki IV roku archeologii w Instytucie Archeologii Uniwersytetu Warszawskiego. Życzymy przyjemnej lektury! Przy okazji dodam, że tym tekstem rozpoczynamy już drugą setkę naszych artykułów na stronie. 

Czy Sabasios to izraelski Sabaoth?

by Paulina Szulist

Sabazios to bóstwo, którego rodowodu upatrywano na terenie Tracji lub Frygii[1]. Według mitu miał być synem Zeusa i Persefony, którą władca bogów uwiódł pod postacią węża (stąd też wąż był jednym z późniejszych towarzyszy Sabaziosa). Prawdopodobnie początkowo był uznawany za bóstwo urodzaju i pomyślności. Jego kult jest poświadczony w wielu rejonach – Tracja, Frygia, Grecja, Italia, a także tereny dzisiejszej Szwajcarii[2] (najstarsze znaleziska prawdopodobnie od V w. p.n.e.). Ze względu na skomplikowaną i rozbudowaną ikonografię utożsamiany był z kilkoma bóstwami, wśród których najważniejszy był Zeus-Jowisz (w wielu inskrypcjach pojawia się dedykacja I.O.M. SABAZIO[3]) oraz Dionizos. Z tych dwóch, ostatni jest wart uwagi. Przedstawienia Sabaziosa są tak zróżnicowane, że omawianie ich tutaj byłoby bezcelowe. Najważniejsze z nich ukazują brodatego mężczyznę, zazwyczaj w czapce frygijskiej, jego atrybutem może być wąż, orzeł, żaba, często przedstawiany jest konno[4] (jeździec tracki). Ze wspomnianych identyfikacji na uwagę zasługują atrybuty powiązane z Dionizosem. Jako jeden z ich  postrzegana jest szyszka – w ikonografii dionizyjskiej szyszka przedstawiana jest jako zwieńczenie thyrsosa (Ryc.1), który trzymał w ręku Dionizos. W wielu wotach poświęcanych bóstwu Sabasios (zazwyczaj były to dłonie w geście benedictio latina[5] wzbogacone o przedstawienia  węża, żaby, orła oraz mężczyzny w czapce frygijskiej, Ryc. 2,3,4) ukazane są właśnie szyszki.

Ryc.1. Kylix z Koryntu, Dionozos trzyma thyrsos (http://cobalt.rocky.edu/~mark.moak/dionysos.htm)

 Kwestią do niedawna dyskutowaną wśród badaczy było przypisywanie Żydom (zwłaszcza tym zamieszkiwali tereny Azji Mniejszej) wiary w Sabasioza, a nawet utożsamiania z nim swojego boga[6]. Miało to być związane z silnymi wpływami pogańskimi[7], które miały szeroko oddziaływać na obecne na tamtych terenach wspólnoty. Jednym z dowodów na adaptację kultu tego bóstwa miał być fragment autorstwa Valeriusa Maximusa, jakoby pretor Cornelius Hispalus kazał w 139 r. p.n.e. usunąć z Rzymu żydowskich wyznawców Sabasiosa (interpretacja opierała się na przekazie[8]:

Cn. Cornelius Hispalus praetor peregrinus, M. Popilio Laenate, L.  Calpurnio consulibus, edicto Chaldaeos citra decimum diem abire ex urbe atque Italia iussit, levibus et ineptis ingeniis fallaci siderum interpretatione quaestuosam mendaciis suis caliginem inicientes. Idem ludaeos,qui Sabazi lovis  cultu Romanos inficere mores conati erant, repetere domos suas coegit.

Podstawowym problemem jest jednak ubytek w tekście (lakuna), która tak naprawdę nie pozwala stwierdzić, kogo wówczas wypędzono. Ponadto, gdy weźmiemy pod uwagę fakt, iż tekst pojawia się w trzech manuskryptach, z których każdy zawiera trochę odmienne informacje[9] (z czego tylko jeden łączy Żydów z Sabaziosem[10]), kwestię czczenia bóstwa przez Żydów można uznać za wątpliwą. Obecnie uważa się raczej, że chodziło o usuniecie z Rzymu trzech różnych grup[11] – Chalcedończyków, wyznawców Sabaziosa i Żydów. Poniekąd także sama data wspomniana w tekście może przemawiać przeciw jego autentyczności, ponieważ pierwsze inskrypcje wspominające Zeusa Sabaziosa są późniejsze[12] – najstarsza pochodzi z Pergamonu (kult bóstwa został tam oficjalnie wprowadzony przez żonę Attalosa I) i jest datowana na 135 r. p.n.e., kolejna (datowana na 99 r. p.n.e.) pochodzi z Bitynii.

Ryc. 2. Sabasios w czapce frygijskiej. http://cobalt.rocky.edu/~mark.moak/dionysos.htm

Ryc. 3. Model dłoni z atrybutami Sabasiosa (http://arssecreta.com/?p=974)

Pomimo, że dyskusja na temat tego bóstwa i jego ewentualnych powiązań z judaizmem została zakończona i większość badaczy raczej zaprzecza ich istnieniu, problem czasami wraca w opracowaniach religii starożytnych i orientalnych, przez co może wydawać się wciąż aktualny. Poza wspomnianym tekstem za powyższą teorią miały przemawiać tez inne argumenty. Po pierwsze podobieństwo słów – Sabazios, Sabaoth, Sabbath[13]. M. Simon wykazuje, że Jupiter Sabazios miał być odpowiednikiem[14] Yahve-Sabaoth, przez co jego kult stawał się zrozumiały dla pogan. Ponadto grób niejakiego Vincentiusa pochodzący z III w. p.n.e. był uznawany za przejaw czczenia przez Żydów Sabaziosa. Przede wszystkim dlatego, że był on dekorowany przedstawieniami aniołów, co miało być wyrazem wpływów żydowskich[15] (sam Vincentius natomiast był kapłanem Sabaziosa). Czasami także, używanie tytułu Theos Hypsistos (który część badaczy łączy z Yahve) z imieniem Sabaziosa było uznawane za przejaw homogeniczności obu pojęć. Większość z tych przesłanek jest jednak niewystarczających, choćby zupełny brak poświadczenia kult tego bóstwa przez Żydów mieszkających w mieście Sardis[16] – wiadomo, że czczono tam Sabasiosa od IV w. p.n.e. Gdyby zatem był on bóstwem ważnym dla tamtejszych Żydów, źródła raczej na pewno by o tym wspomniały.


[1] P.R. Trebilco, Jewish Communities in Asia Minor, Cambridge 1991, p. 140.

[2] B. Layton, Studies in Ancient Religion, BRILL, p. 543.

[3] E.N. Lane, Sabazius and the Jews in Valerius Maximus: A Re-Examination, JRS 69 (1979), p. 35-38.

[4] E.N. Lane, Towards a definition of the iconography of Sabazius, Numen 27 (1980), p. 9-30.

[5] H. Koester, Introduction to the New Testament: History, Culture, and Religion of the Hellenistic Age, 2010, p. 187.

[6] P.R. Treblico, op.cit., p. 140.

[7] Loc. cit.

[8] Cyt za: E.N.Lane, Sabazius and the Jews…, p. 35.

[9] E.N. Lane, Sabazius and the Jews…, p. 25-26.

[10] P.R. Treblico, op.cit., p. 140-141.

[11] E.N. Lane, Sabazius and the Jews…., p. 37.

[12] Ibidem, p. 38.

[13]  Loc.cit.

[14] M. Simon, Jupiter-Yahvé: Sur un essai de théologie pagano-juive, Numen 23 (1976), p. 52-56.

[15] P.R. Treblico, op.cit., p. 141.

[16] Loc.cit. p. 37.

Wybrana literatura:

S.E. Johnson, The Present State of Sabaoth Research, ANRW 2.17.3 (1984).

H. Koester, Introduction to the New Testament: History, Culture, and Religion of the Hellenistic Age, 2010, p. 187.

E.N. Lane, Sabazius and the Jews in Valerius Maximus: A Re-Examination, JRS 69 (1979), p. 35-38.

E.N. Lane, Towards a definition of the iconography of Sabazius, Numen 27 (1980), p. 9-30.

E. N. Lane: Corpus Cultus Iovis Sabazii (CCIS), III: Conclusions. (Études Préliminaires aux Religions Orientates dans l’Empire Romain, 100.3.) Pp. ix + 68; 2 plates. Leiden, New York, Copenhagen and Cologne: Brill, 1989. Paper, fl. 60.

B. Layton, Studies in Ancient Religion, BRILL, p. 543

M. Simon, Jupiter-Yahvé: Sur un essai de théologie pagano-juive, Numen 23 (1976), p. 52-56.

P.R. Trebilco, Jewish Communities in Asia Minor, Cambridge 1991, p. 140


 
Dodaj komentarz

Opublikował/a w dniu 16/05/2012 w Anatolia, Bliski Wschód, Lewant

 

Tagi: , , ,

Medelhavsmuseet- odrobina Orientu w chłodnej Skandynawii


W dzisiejszym artykule chciałabym polecić Waszej uwadze jedno z europejskim muzeów. Może nie jest tak ogromne jak British Museum, ani tak znane jak Luwr czy Pergamonmuseum, ale jest jednym z ciekawszych muzeów o starożytnym BliskimWschodzie na północ od Berlina. Mowa o Medelhavsmuseet w Sztokholmie.

Museum jest częścią Världskulturmuseer, przedstawiających życie oraz zwyczaje w różnych odległych zakątkach świata od starożytności po czasy obecne. Medelvatsmuseet oznacza po polsku Muzeum Śródziemnomorskie. Są tam przedstawione zabytki starożytnych cywilizacji rozwijających się w basenie Morza Śródziemnego. Ta placówka kulturalna powstała z inicjatywy Gustava VI Adolfa, który z wykształcenia był archeologiem i brał udział w wykopaliskach m.in we Włoszech gdzie odkopywał pozostałości etruskiego miasta (http://kungar.info/gustaf-vi-adolf/).

Samo muzeum powstało w 1954, gdy dwie pomniejsze instytucje sie połączyły (http://sv.wikipedia.org/wiki/Medelhavsmuseet ). Początkowo wystawiona tylko zabytki pochodzące z ekspedycji cypryjskiej (1927-1931) oraz egipskiej kupione od państwa. Większość zabytków pochodzi ze szwedzkich wykopalisk przeprowadzanych w różnych częściach basenu Morza Śródziemnego.

Obecnie w muzuem jest kilka stałych wystaw poświęconych starożytnemu Egiptowi, Cyprowi, Grecji, Rzymowi oraz Akkadowi i Imperium nowoasyryjskiemu. Dodatkowo jest wystawa o sztuce Islamu oraz tzw. Złoty Pokój. Każdy miłośnik archeologii znajdzie tu coś dla siebie. Ale również kompletny laik wyjdzie zadowolony, dowiadując się czegoś nowego w interesujący sposób. Muzeum również pełni funkcję naukową, badając przedmioty z ekspedycji cypryjskiej.

Tym krótkim artykułem zachęcam wszyskich do zwiedzenia tego niedużego, ale niezwykłego muzeum w stolicy Szwecji.

Adres:

Fredsgatan 2, Stockholm

http://www.varldskulturmuseerna.se/sv/medelhavsmuseet/

Post scriptum:

Zdjęcia pochodzą ze strony muzeum.

Linki:

 
Dodaj komentarz

Opublikował/a w dniu 13/05/2012 w Bliski Wschód

 

Tagi: , , , , , , , , , ,

Wczesnoislamskie miasto – Hadir Qinnasrin w północnej Syrii


Hadir Qinnasrin założone w okresie wczesnoislamskim, początkowo mylnie łączone było z bizantyńskim Chalkis (późniejsze Eski Halab), położone jest 25 km na południe od Aleppo. Miasto, ufundowane w 643 r.n.e przez kalifa Mu’awijję (ur. 602, zm. 6 maja 680; założyciel dynastii Umajjadów, kalif od 661), stało się stolicą północnej Syrii i siedzibą jundu – muzułmańskiej armii.

W 1994 roku pierwsza prospekcja okolicy wykazała obecność warstw starożytnych i wczesnoislamskich na Tell Chalkis, jednakże nie zgadzało się to z przekazami pisanymi – kalif Yazid I w 680 roku zdobył Chalkis, zburzył i odbudował mury miejskie (miasto założone przez ojca – Mu’awijję – obsadzone było garnizonem muzułmańskim,  nie natrafiono na wzmianki o buncie wojska). Ponadto historyk Baladhouri informuje, iż Qinnasrin zasiedlali członkowie plemienia Banu Tanukh i Banu Tayy’, odkąd tylko przybyli do Asz-Szamu, najpierw za schronienie służyły im namioty, dopiero później wznieśli domy „murowane”.

Dalsza prospekcja terenowa ujawniła istnienie kolejnego tellu (odległego o 4 km, średnica ok 500 m) zawierającego warstwy islamskie, zwanego Hadir (po ar. – obóz), które okazało się być właściwym Qinnasrin. Plemiona nomadów arabskich w okresie bizantyńskim zakładały w okolicach miast greckich swoje obozy, związane one były z handlem karawanowym, a omawiane Qinnasrin nie jest jedynym przykładem (al-Fustat i biznatyńska twierdza Babilon w Egipcie, al-Basra i al-Khuraiba w Iraku, Kufa i al-Hira…).

Najstarsze, przedislamskie budowle na stanowisku (po jego północnej i południowej stronie) należy łączyć z  Ghassanidami zamieszkującymi te tereny.

Na zachód od meczetu – najważniejszej budowli miejskiej, mieści się cmentarz (wymiary 250x150m), zalegający na wcześniejszym kwartale mieszkalnym (na co wskazuje obecność ceramiki). Odnalezione zostały fragmenty stel nagrobnych inskrybowanych napisami w dukcie kufi.

W roku 1998-99 przeprowadzono pierwsze badania wykopaliskowe – wykonano dwa sondaże L i K. W pierwszym z nich wystąpiły konstrukcje z cegły mułowej, datowane jedynie dzięki dobrze rozpoznanemu materiałowi ceramicznemu w postaci naczyń glazurowanych.

Sondaż K odkrył architekturę kamienną wzniesioną w miejscu murów z cegły mułowej – dwie fazy zasiedlenia potwierdza także zróżnicowany materiał ceramiczny (brana jest pod uwagę mała przerwa w zasiedleniu). Budowla z sondażu to niewielki 2-pokojowy dom, w mniejszym z pomieszczeń znajdują się piece do obróbki termicznej żywności oraz naczynia do magazynowania żywności (także wkopane w ziemię). Jeden z murów zewnętrznych zawiera kilka baz kolumn. Budowle o podobnym planie – sibaty – do dziś używane są przez nomadów na terenie Syrii jako osady sezonowe, a są one odwzorowaniem tzw „czarnych namiotów” koczowników w formie architektury stałej.

Faza 1. ceramiki – to nieglazurowane późnobizantyńskie naczynia kuchenne do gotowania (tzw. cookingpoty) i przechowywania żywności, znane także z innych podobnie datowanych stanowisk, choć ich repertuar nie jest w pełni reprezentowany na Qinnasrin.

Faza 2. ceramiki – pojawiają się naczynia glazurowane, zdobione smugami w kolorach zielonym i brązowym na żółtym lub białym tle, tzw. splashed polychrome ware, miski na bazach pierścieniowych w typie yellow glaze family (nazwa nadana przez Oliviera Watsona). Taki zestaw naczyń znany jest z analogicznych stanowisk w Rusafa, Raqqa, Tell Aswad, Khirbet al Mafjar.

Najpóźniejsze materiały ze stanowiska datowane są na IX wiek.

BIBLIOGRAFIA:

http://oi.uchicago.edu/research/projects/qin/#Articles

http://oi.uchicago.edu/research/pubs/ar/98-99/qinnasrin.html

Kliknij, aby uzyskać dostęp nn163.pdf

http://mom.academia.edu/ChristopheBenech/Papers/1084276/Magnetic_survey_on_the_tell_of_Qinnasrin_Syria_

http://oi.uchicago.edu/research/projects/qin/#Articles

http://oi.uchicago.edu/research/pubs/ar/98-99/qinnasrin.html

 

 
Dodaj komentarz

Opublikował/a w dniu 08/05/2012 w Bliski Wschód, Lewant

 

Tagi: , , , , , , , , , , , , , , , , ,

 
Design a site like this with WordPress.com
Rozpocznij